Last Updated on 22/05/2026 – 07:26 by Frank César LOVISOLO
Zong Bing |  |
| De l’album : The Den without enD | |||||
| WAKE UP AND COFFEE | L’AGRYPNIE DE PROMETHEE | AUTOPORTRAIT D’UNE LOCOMOTIVE | OKSANA | THE UNDERNEATH | ZONG BING |
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Responsable de l’ordre des composition sur l’album : Hervé Zénouda. | |||||
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Composition pour:–Marimba, Vibraphone, Métallophone (tubes de cuivre), Cloches, Timbales et autres Percussions.
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 Paysage à l’entrée du printemps 1072, Guo Xi, (actif 1067-1085) 7 min 23 s soit 443 secondes !–
Ici point de froid, mais une date.– |
Transposition personnelle du paysage avec la photographie et son traitement informatique. |
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A propos de 4′33″
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John Cage est un compositeur américain majeur du XXe siècle, né en 1912 et mort en 1992, connu pour avoir profondément transformé la conception de la musique. Figure centrale de l’avant-garde, il remet en question les notions traditionnelles d’harmonie, de structure et même de silence. Influencé par la philosophie orientale, notamment le zen, il introduit le hasard dans la composition à l’aide du I Ching. Cette approche, appelée « indétermination », vise à libérer la musique du contrôle total du compositeur. Cage a aussi expérimenté avec le piano préparé, modifiant l’instrument avec des objets pour produire de nouveaux timbres. Son influence dépasse la musique, touchant la danse, les arts visuels et la performance. Aujourd’hui, il est considéré comme une figure essentielle de la modernité artistique, ayant ouvert la voie à de nouvelles formes d’écoute et de création. |
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L’article consacré à « Zong Bing » possède cette qualité rare des textes qui ne cherchent pas seulement à informer, mais à déplacer le regard du lecteur. On y entre comme dans une peinture ancienne : d’abord par les contours, ensuite par les silences. Très vite, il devient évident que ce texte ne traite pas uniquement d’esthétique chinoise, mais d’une relation presque métaphysique entre le paysage, l’esprit et la mémoire.
Ce qui frappe immédiatement, c’est la manière dont l’auteur refuse l’exotisme facile. Trop souvent, la pensée chinoise est réduite à une décoration intellectuelle destinée à flatter les imaginaires occidentaux. Ici, au contraire, le propos semble vouloir restituer une densité philosophique authentique, presque austère. La montagne, la brume, la distance, le vide : autant d’éléments qui cessent d’être de simples motifs picturaux pour devenir des catégories de pensée. Le texte rappelle implicitement que, dans certaines traditions orientales, contempler un paysage revient moins à observer le monde qu’à chercher une forme intérieure d’équilibre.
On sent également, derrière les lignes, une fascination pour la lenteur. Cela mérite d’être souligné à une époque saturée par l’instantanéité numérique. Le paysage décrit ou évoqué n’est jamais un décor fixe ; il devient une durée. Le regard doit cheminer, s’attarder, presque méditer. Cette temporalité particulière donne au texte une respiration inhabituelle sur Internet, où tout pousse pourtant à la vitesse, au fragment et à l’oubli. Ici, au contraire, quelque chose résiste. Peut-être précisément parce que l’auteur accepte l’incomplétude, le flou, l’ellipse.
J’ai particulièrement apprécié les passages où la peinture semble devenir une écriture silencieuse. Il existe dans cette réflexion une proximité implicite avec certains penseurs européens, peut-être Heidegger, peut-être Bachelard, sans que jamais le texte ne tombe dans le comparatisme scolaire. Cette retenue lui donne une élégance certaine. Le paysage chinois n’est pas utilisé comme prétexte à érudition ; il reste un espace vivant, presque spirituel.
Le texte possède aussi une mélancolie discrète. Une impression de civilisation lointaine, non pas au sens géographique, mais au sens culturel : comme si l’auteur constatait que notre époque contemporaine a perdu quelque chose d’essentiel dans sa manière d’habiter le monde. Les anciennes cosmologies savaient encore faire dialoguer l’homme et la nature ; aujourd’hui, nous cataloguons, photographions, consommons les paysages sans véritablement les regarder. Cette idée traverse l’article avec beaucoup de subtilité.
J’aurais peut-être aimé que certains développements historiques soient davantage approfondis, notamment autour du contexte intellectuel de la Chine médiévale et des rapports entre peinture, taoïsme et bouddhisme chan. Mais cette relative frustration fait aussi partie du charme du texte : il ouvre des pistes plus qu’il ne clôt des démonstrations. Il suggère davantage qu’il n’impose.
Il y a enfin, dans cette écriture, quelque chose de profondément contemplatif. Non pas une contemplation passive, mais une attention au monde devenue rare. Lire cet article revient presque à ralentir son propre rythme intérieur. Peu de publications en ligne parviennent encore à produire cet effet.
Un texte précieux, donc, parce qu’il rappelle que la culture peut encore être un espace d’approfondissement et non simplement de consommation rapide. Une invitation à regarder autrement, et peut-être, plus difficile encore, à habiter autrement le silence des paysages.
Chère Héloïse…
Je vous remercie sincèrement pour cette lecture attentive et pour la qualité de votre commentaire. Il est rare, aujourd’hui, qu’un texte consacré à la peinture chinoise soit reçu avec autant de sensibilité et sans les habituels filtres de l’exotisme décoratif. Vous avez parfaitement perçu ce que j’essayais d’approcher : non pas une érudition orientalisante, mais une manière différente d’habiter le monde par le regard.
Votre remarque sur la lenteur me touche particulièrement. Zong Bing appartient à une tradition où contempler n’est jamais consommer une image. Le paysage n’est pas un objet ; il devient une circulation intérieure, une traversée mentale. C’est probablement ce qui manque le plus à notre époque saturée d’images : la capacité à demeurer devant les choses jusqu’à ce qu’elles commencent enfin à parler.
Vous évoquez aussi le silence, et c’est essentiel. Dans la peinture chinoise classique, le vide n’est jamais une absence. Il est respiration, passage, disponibilité. L’Occident moderne a souvent eu peur du vide ; il lui fallait remplir, expliquer, posséder. Les maîtres chinois, eux, savaient parfois laisser au regardeur la liberté de poursuivre le paysage dans son propre esprit.
Concernant vos réserves historiques, elles sont justifiées. J’ai volontairement privilégié une approche plus méditative que strictement universitaire, quitte à laisser certains développements en retrait. Peut-être parce que je crois que certaines œuvres demandent moins une explication qu’une disposition intérieure particulière. Mais vous avez raison : les liens entre taoïsme, bouddhisme chan et esthétique du paysage mériteraient à eux seuls un long approfondissement.
Votre commentaire me rappelle finalement que les textes n’existent réellement qu’à travers leurs lecteurs. Lorsqu’une lecture attentive prolonge la réflexion initiale, l’article cesse d’être un simple objet publié ; il devient dialogue. Et cela, sur Internet, demeure encore une forme de résistance précieuse.
Avec toute ma gratitude littéraire.
Très bien ton morceau pour vibraphone et autres métalophones… H.
Merci Hervé !